História

HISTÓRIA DO DEÍSMO

Olhar para trás para o início da história da filosofia e ver pensadores como Aristóteles, que foi um filósofo grego que viveu entre 384-322 a.C. Aristóteles foi aluno de Platão e o tutor de Alexandre o Grande. Ele acreditava que Deus era o Ser Supremo que existe como uma Consciência que contempla sua própria consciência. Segundo Aristóteles, Deus é uma “Causa não causada”. Existem quatro formas que Aristóteles pensava sobre Deus e que poderiam expressar a causa no mundo:

- A causa material, que a partir do qual um objeto é feito;

- A causa formal, que é a ideia, plano ou teoria do objeto;

- A causa eficiente ou agente pelo qual um objeto é feito (por exemplo, o pintor de um retrato); e

- A causa final, o propósito para o qual o objeto é feito.

Em seu livro “A Física”, Aristóteles também avançou uma forma do argumento teleológico, dizendo: "Tudo o que existe para um propósito útil deve ser o trabalho de uma inteligência." Na mesma obra, Aristóteles também argumenta que o movimento é eterno, mas não pode haver uma série infinita de criadores e de coisas mudando, portanto, deve haver um, o primeiro da série, que é imóvel, e que era Deus. Apesar de não ser ele mesmo um deísta, Aristóteles é importante porque suas idéias influenciaram filósofos religiosos, como Santo Anselmo de Canterbury e St. Thomas de Aquino cujos argumentos próprios foram aceitos pelos deístas como Thomas Paine e Ethan Allen.

Na segunda metade dos anos 1600 (século XVII), uma série de ministros anglicanos e outros escritores começaram a questionar as doutrinas trinitárias que pareciam ser contrárias a natureza e a razão. Estes escritos continuaram até 1700, e o nome "deísmo" foi dada aos pontos de vista expressos por estes escritores.

O deísmo não era um movimento religioso organizado. Foi um esforço por escritores individuais para reformar a teologia cristã, livrando a igreja de certas doutrinas que eram incompatíveis com os ensinamentos de Jesus. Os deístas também rejeitaram o conceito de "revelação sobrenatural", ou seja, da verdade e da crença em "milagres" contrários a natureza.

Os deístas fizeram oposição as doutrinas do pecado original, a divindade de Jesus e sua expiação através da morte de Jesus. Os deístas também rejeitaram a doutrina calvinista da "predestinação" que afirmava que os indivíduos podem ser "salvos" ou "perdidos" (condenado ao "inferno") antes de nascer. Esta doutrina sombria faz Deus parecer um tirano cruel e arbitrário.

Em contraste com as doutrinas trinitárias, o Deísmo Inglês escreveu que (1) a existência de um Criador (Deus) é conhecido através da natureza e raciocínio, (2) as pessoas devem adorar (honra) Deus pelo comportamento virtuoso (amor pelos outros), (3 ) indivíduos são responsáveis pelo seu comportamento, e (4) o arrependimento é o meio para obter o perdão de Deus para a injustiça. Os escritos dos ingleses deístas ocorreram principalmente em 1600 e 1700. Lord Edward Herbert de Cherbury (1581-1648) foi um dos primeiros defensores da religião natural e universal baseado na razão humana.

Charles Blount (1654-1693) escreveu um livro chamado “Religio Laici” ("Religião do leigo"), em 1683 baseado no livro de Edward Herbert “De Religione Laici” ("A religião de um leigo"), que foi publicado em 1645. Blount também publicou um livro intitulado, Oráculos da Razão, em 1693, que contém um artigo "Um resumo da Religião Deísta", a mais antiga conhecida declaração publicada de crenças deístas. Blount rejeitou as doutrinas da "Trindade de Deus" e "expiação substitutiva" através da morte de Jesus. Blount questionou as histórias de "milagres" na Bíblia, e ele acredita que muito do cristianismo tradicional tinha sido inventado por sacerdotes e outros líderes religiosos.

O filósofo Inglês John Locke (1632-1704) escreveu sobre a razoabilidade do cristianismo em 1695. Locke não era um deísta e visualizada Jesus como o "Messias" ou "Filho de Deus" que Deus enviou para confirmar as verdades que podem ser conhecidos através do raciocínio humano. Locke não negou a ideia de "revelação sobrenatural", mas ele acredita que qualquer suposta revelação tinha que ser razoável. Locke também estava disposto a aceitar algumas doutrinas da igreja que eram "mistérios", ou além da compreensão humana, se tais doutrinas eram ou não contrárias à razão. Locke se considerava um cristão anglicano, mas ele admitiu que a razão humana pode descobrir as mesmas verdades que foram ensinadas por Jesus. Locke escreveu este livro em um esforço para apoiar o que ele considerava "ortodoxo" no cristianismo, em oposição para o deísmo, mas seu livro involuntariamente deu apoio a crenças deístas e levou o clero trinitário a acusar Locke de ser um anti-trinitário.

John Toland (1670-1722) publicou o “Christianity not Mysterious” em 1696 (um ano após o livro de Locke mencionado acima) em que Toland escreveu que qualquer doutrina que era "misteriosa", ou além da compreensão humana, não era essencial no Cristianismo. Toland acreditava que Deus não iria esperar que alguém acredite em algo que estava além da compreensão humana, ou que era contrário à razão. O clero trinitário reconheceu que Toland estava questionando a doutrina da "Trindade de Deus." O livro de Toland foi queimado na Irlanda, e da Igreja da Inglaterra apresentou acusações contra Toland.

Thomas Woolston (1669-1733) foi um pastor anglicano que acreditava que os eventos registrados no Antigo e Novo Testamento não deve ser tomada literalmente, e historicamente, mas interpretado alegoricamente. Estes incluíram as histórias do nascimento virginal e os milagres de Jesus. Woolston foi preso por "blasfêmia", que foi considerada uma ofensa religiosa e civil.

Matthew Tindal (1657? -1733) Foi um advogado anglicano e escritor que escreveu ser o cristianismo tão antigo como a Criação, ou o Evangelho, uma nova publicação da Religião da Natureza, em 1730. Tindal acreditavam que a revelação de Deus veio através da natureza como entendido através do raciocínio humano. Tindal rejeitou a doutrina do "pecado original". Tindal acreditava que a verdade de Deus não pode ser limitado a um lugar ou tempo em particular, uma vez que é tão antiga quanto a criação.

Thomas Morgan (169? -1743) Foi ordenado como um ministro presbiteriano em 1717 e mais tarde tornou-se um médico. Ele um filósofo moral, em 1737, no qual ele se identificou como um "deísta cristão". Morgan concordou com Matthew Tindal que o cristianismo é essencialmente uma reedição de verdades encontradas na "religião natural", que é conhecido como "deísmo".

Henry St. John (1672-1751), também conhecido como Visconde Bolingbroke, era um proeminente político que serviu como Secretário de Estado e Secretário da Guerra em vários momentos no governo da Inglaterra. Quando seu partido estava fora do poder, St. John começou a estudar filosofia e tornou-se um deísta. Ele foi pessoalmente familiarizado com Voltaire, o qual tinha um grande respeito de St. John como filósofo. St. John também estava familiarizado com o poeta Alexander Pope, cuja poesia foi influenciada pelo deísmo. St. John tinha sua crença na existência de Deus baseada no "design inteligente" visto na natureza. Ele escreveu: "Quando contemplamos as obras de Deus ... eles dão-nos ideias muito claras e determinadas de sabedoria e poder, que chamamos de infinito ..."

Thomas Chubb (1679-1747) foi um fabricante de velas e brilhante escritor humilde. Seus escritos chamou a atenção de alguns unitaristas com quem ele associou-se em Londres por alguns anos, mas depois voltou para casa, para sua vida como um fabricante de velas e escritor. Em 1739, ele publicou o “Gospel of Jesus Christ Asserted”. Chubb se considerava um deísta cristão, e seus escritos trouxe o deísmo para as pessoas comuns.

Peter Annet (1693-1769) foi um professor e escritor prolífico. Em “Deísmo adequadamente apresentado”, em 1744, Annet escreveu que "deísmo ... não é outra que a religião essencial para homem, o verdadeiro, religião original da Razão e da Natureza; como se acreditava e praticada por Sócrates, e outros de idade. .. "Annet questionou a validade dos milagres e realizou uma opinião muito baixa do" apóstolo Paulo ". Annet também questionou os registros da "ressurreição de Jesus."

Annet foi o editor de um periódico chamado gratuito “Enquirer” em que ele questionou a história do Antigo Testamento. Por tal publicação ele foi preso por um mês e teve que ficar num pelourinho. Mais tarde, na casa dos sessenta anos, Annet foi preso novamente por "calúnia blasfema" e foi condenado a um ano de trabalhos forçados na prisão. Após a sua libertação, voltou ao ensino escolar em uma escola primária até sua morte.

Thomas Paine (1737-1809), um deísta, emigrou da Inglaterra para a América em 1774 e tornou-se famoso por seus escritos, que inspiraram os americanos a buscar a independência da Inglaterra. Paine era ativo na guerra da independência americana, e seus escritos foram creditados por George Washington para mobilizar apoio financeiro e moral para o Exército americano quando parecia que a América estava perdendo a guerra para a independência. Paine escreveu seu livro deísta, “Age of Reason”, em 1794, opondo-se tanto ao tradicional cristianismo e também ao ateísmo.

Condições políticas e religiosas na Inglaterra preparou o caminho para o desenvolvimento de deísmo no século XVII. ministros anglicanos e professores universitários estavam familiarizados com o racionalismo desde os dias de Richard Hooker (1554- 1600), um teólogo anglicano. A revolução inglesa de 1688 trouxe mudanças no governo civil e, eventualmente, alguma liberdade de imprensa. A Reforma Protestante deu origem a várias denominações cristãs na Inglaterra.

Mas a Reforma Protestante não estava destinada a reformar a teologia trinitária. Cabia aos deístas realizar esta tarefa, tentando remover as doutrinas que tinham sido desenvolvidas pela igreja depois da época de Jesus. Deístas se viam como a realização da Reforma Protestante à sua conclusão lógica, reformando a teologia da igreja.

Na Inglaterra, o deísmo nunca foi um movimento organizado. Ele já existia nos escritos de indivíduos que expressaram suas crenças religiosas pessoais. Ocasionalmente, houve reuniões privadas de pequenos grupos para discussão. Na França, durante a Revolução Francesa, foi feito um esforço para substituir a Igreja Católica Romana com uma forma de deísmo. A Igreja Católica e a monarquia francesa eram vistos como aliados na opressão do povo francês, por isso a Igreja e a monarquia foram atacados simultaneamente. Durante a revolução, a Catedral de Notre Dame em Paris foi rebatizada de "O Templo da Razão". Mas o esforço para substituir a Igreja Católica com o "Culto da Razão" não teve êxito. O deísmo francês era muito abstrato para atrair a devoção do povo.

Nos Estados Unidos, o deísmo inglês teve alguma influência nos séculos XVIII e XIX. A filosofia inglesa e a religião veio para os Estados Unidos através de livros e comunicações pessoais entre os indivíduos em ambos os países.

Ethan Allen (1737-1788), um herói na Revolução Americana, foi o primeiro deísta bem conhecido nos Estados Unidos quando este estava sob o domínio britânico. Em 1762, Allen mudou-se para Salisbury, Connecticut, onde ele se tornou um deísta depois de se familiarizar com o Dr. Thomas Young, um médico e deísta, que vivia ao norte de Salisbury, em Nova York. Allen e Young começaram a escrever um livro sobre o deísmo, mas Young mudou-se para Albany, Nova York, e em 1764 levou o manuscrito com ele. Em 1781, Allen adquiriu o manuscrito da viúva do Dr. Young e concluiu o livro "Reason: the Only Oracle of Man” ou “Um Sistema Resumido da Religião Natural" em 1782. O livro não foi publicado até 1784, porque Allen teve dificuldade em encontrar dinheiro para a impressão. Allen reivindicou que nunca leu qualquer escrito feito por um deísta, o conteúdo deísta do livro aparentemente veio do Dr. Thomas Young.

Dr. Thomas Young (1731-1777) foi um proeminente médico que praticava medicina no oeste de Nova York, Boston, Massachusetts, e Filadélfia, Pennsylvania. Young era um patriota no movimento de independência americana e um líder no "Boston Tea Party", um dos eventos que levaram ao início da Revolução Americana. Young foi um escritor frequente de artigos médicos e políticos em jornais e revistas. Seus pontos de vista religiosos eram bem conhecidos, e seu credo deísta foi publicado como uma carta em um jornal, o Massachusetts Spy, em 1772. Este é o mais antigo credo Publicado por um deísta identificável na América. Além disso, Young foi, aparentemente, o principal autor de um manuscrito em que Ethan Allen baseou seu livro, "Reason: the Only Oracle of Man", publicado em 1784.

O Deísmo está claramente presente nas crenças pessoais de Thomas Jefferson (1743-1826). Quando Thomas Jefferson escreveu a Declaração da Independência, ele se referiu às "leis da natureza e o Deus da natureza." Embora ele foi criado na Igreja Episcopal e participou na paróquia, Jefferson tinha visões deístas. Em uma carta a John Adams, Jefferson escreveu: "Eu seguro (sem possibilidade de recurso à revelação) que, quando temos uma visão do Universo, em suas partes gerais e particulares, é impossível para a mente humana não perceber e sentir uma convicção do design, da habilidade consumada, poder indefinido em cada átomo de composição ... é impossível, eu digo, para a mente humana não acreditar que não é ... um Construtor de todas as coisas."

Jefferson acreditava que os ensinamentos de Jesus tinham sido desfigurados por corrupções de seguidores esquematizados, mas ele acreditava que Jesus ensinou o código mais sublime e benevolente da moral que jamais foi oferecido ao homem. Jefferson fez sua própria "Bíblia", extraindo o que ele considerada válida na vida e ensinamentos de Jesus. Esta versão "cortar e colar" é agora chamado de "A Bíblia Jefferson." Ele omite os "milagres" de Jesus e não faz qualquer referência à "ressurreição" de Jesus.

Para Jefferson, a religião era um assunto privado. Ele escreveu: "eu já pensava que a religião era uma preocupação puramente entre Deus e as nossas consciências para os quais somos responsáveis perante ele, e não aos sacerdotes."

Elihu Palmer (1764-1806), um ex-ministro presbiteriano, era um deísta que era ativo na pregação deísmo e organizou sociedades deístas em Nova York e Pensilvânia. Ele também editou e publicou jornais deístas e escreveu os princípios da natureza (1801) como segue:

- O universo proclama a existência de uma divindade suprema, digno da adoração de seres inteligentes.

- O homem é dotado de faculdades morais e intelectuais suficientes para a melhoria da natureza, bem como a aquisição de felicidade.

- A religião da natureza é a única religião universal; que cresce fora das relações morais de seres inteligentes, e situa-se conectado com a melhoria progressiva e bem-estar comum da raça humana.

- É essencial para o verdadeiro interesse do homem, que ele ame a verdade e pratique a virtude.

- Vícios estão em toda parte, é ruinoso e destrutivo para a felicidade do indivíduo e da sociedade.

- A disposição benevolente e ações beneficentes, são deveres fundamentais dos seres racionais.

- A religião misturada com a perseguição e malícia não pode ser de origem divina.

- Educação e ciência são essenciais para a felicidade do homem.

- Liberdade civil e religiosa é essencial para nossos interesses.

- Não pode haver nenhuma autoridade humana a que o homem deveria ser passível de suas opiniões religiosas.

- Ciência e verdade, virtude e felicidade, são os grandes objetivos para o qual a atividade e energia das faculdades humanas deve ser dirigida.

A declaração de "princípios" de Elihu Palmer certamente ganhar a aprovação de muitos indivíduos inteligentes e civilizados hoje, mas a "Sociedade Deísta de Nova Iorque" pensou que era um esforço equivocado para organizar o "deísmo" para além do seu fundamento cristão nos ensinamentos de Jesus.

Benjamin Franklin (1706-1790) foi criado no Calvinismo da Igreja Presbiteriana, mas, como um jovem que trabalha na loja de cópia de seu irmão, ele viu alguma literatura anti-deísta que teve o efeito oposto em sua vida. Franklin disse que ele se tornou rapidamente um "deísta completo", mas, aos 19 anos, ele adotou uma filosofia materialista. Franklin então retornou para a Igreja Presbiteriana, na Filadélfia, mas ele deixou de assistir a esta igreja quando tinha 22 anos de idade. Em seguida, Franklin escreveu seus próprios artigos de crença e atos de religião retornando para suas visões deístas da religião. Perto do fim de sua vida, Franklin escreveu: "Creio em um só Deus, o Criador do Universo. Que ele governa por sua providência. Que ele deveria ser adorado. Que o serviço mais aceitável é fazer o bem aos seus e as crianças. Que a alma do homem é imortal, e será tratado com justiça em outra vida respeitando a sua conduta nesta. Estes que eu considero ser os princípios fundamentais de toda a religião ... O deísmo de Franklin é aparente nesta declaração, mas não há acordo entre os deístas que a alma é imortal. Deístas concordam que o poder de Deus para dar a vida não é limitado.

Benjamin Franklin e Thomas Jefferson mantiveram seu deísmo muito particular porque ambos eram líderes políticos proeminentes, e eles queriam evitar a controvérsia sobre religião. Ethan Allen publicou seu (e do Dr. Thomas Young) livro “The Oracle of Reason” somente após a morte de Young e, pouco antes da morte de Allen por isso este livro teve pouca ou nenhuma influência sobre o movimento deísta nos Estados Unidos naquela época. Thomas Paine e Elihu Palmer dando oposição a irracionalidade da teologia trinitária, mas não conseguiram aceitar o deísmo inglês e sua visão de Jesus como um professor da religião natural do deísmo. As mortes de Paine e Palmer terminou os seus esforços para organizar as sociedades deístas não-cristãs locais.

Embora o deísmo começou na Europa e teve muitos campeões lá, como Montaigne, Voltaire, Rousseau e Montesquieu começou a declinar após a Revolução Francesa, quando o despótico Maximilien Robespierre tentou impor o deísmo pela força na França e fazer o que chamou de "Culto do Ser Supremo" a religião do estado.

A crença em um Deus Racional era mais avançada nos escritos de tais grandes pensadores como Thomas Hobbes, René Descartes e Baruch Spinoza com a sua rejeição do sobrenatural em teologia. Eles tendiam a pensar em Deus como lógica e detectável dentro das leis matemáticas da própria natureza.

Estes novos deístas basearam a sua crença em Deus em argumentos como o argumento cosmológico ou argumento da "Primeira Causa" e o argumento teleológico ou design. O mais famoso destes filósofos sendo William Paley que apresentou a sua versão do argumento do design (chamado de analogia do relojoeiro) no livro Teologia Natural publicado em 1802. Paley era um cristão, mas por basear suas crenças na razão, ele também era considerado um deísta por alguns.

Paley aplicado seu argumento relojoeiro à própria vida dizendo que se algo tão complicado como um relógio implica um relojoeiro, quanto mais faz algo tão complicado como um organismo vivo implica um designer. Este argumento foi considerado tão poderoso no momento em que foi considerado por muitos como irrefutável. Mas Charles Darwin refutou-o com a publicação de “A Origem das Espécies”, livro em que ele mostrou como as coisas vivas poderia evoluir ao longo do tempo pelo mecanismo da seleção natural. No entanto, uma versão moderna do argumento do projeto foi levado adiante pelos físicos John D. Barrow e Frank J. Tipler no livro, The Anthropic Cosmological Principle”, em que eles argumentam que os parâmetros físicos do próprio universo são tão afinados, que é como se o universo fosse projetado para a vida.

O filósofo Inglês David Hume lançou dúvidas sobre o argumento cosmológico, que é baseado na noção de causa e efeito, porque ele declarou que não temos capacidade de perceber as causas, embora nós somos naturalmente compelidos a acreditar neles. Ao contrário, ele sustentou que só porque vemos sempre "A" antes de "B" não há uma base para concluir que "A" causou "B". Tudo o que podemos dizer é que eles parecem estar associados. E se causa e efeito foram em dúvida qualquer coisa, incluindo a existência de Deus, foi também em dúvida. Além disso, se Deus requereu nenhuma causa não havia nenhuma razão para concluir que o universo também não. É importante notar aqui que Hume não refutar a causa e efeito, mas apenas o chamou sem causa. A capacidade da ciência de usar causa e efeito para prever os resultados de certas situações é uma poderosa evidência a seu favor e por isso quase todos os estudiosos ainda aceitam.

Ideias de Hume levou alguns filósofos a especular que talvez o universo sempre existiu. Se fosse esse o caso, então não haveria necessidade de um criador, porque não houve criação. No entanto, o advento da teoria da relatividade de Albert Einstein trouxe evidências de que o universo teve um começo na forma do Big Bang, que deu vida nova para o argumento cosmológico.

Deísmo começou a declinar na América, pois era vítima de ataques em duas frentes. O primeiro ataque foi perpetrado por teístas fundamentalistas (principalmente cristãs) que equiparava o deísmo com o ateísmo por causa de sua rejeição da “revelação divina” e porque eles se irritaram com os ataques à religião organizada por Paine e outros.

A outra razão para o declínio do deísmo foi a ascensão da ciência. O mesmo tipo de livre investigação que levou ao surgimento do deísmo agora ameaçou derrubá-lo. Porque os estudiosos foram capazes de explicar sem recorrer a Deus, muitos começaram a questionar se Deus era necessário. Em vez disso eles abraçaram o materialismo, que é a teoria de que a matéria física é a única realidade.

Ao contrário das religiões que têm resistido a tais tempestades, o deísmo não tinha organização para manter seus adeptos juntos. A própria natureza do deísmo como uma filosofia consequentemente impedia o estabelecimento de qualquer igreja ou instituição, embora muitos tenham tentado isso. A coisa mais próxima de uma "Igreja do Deísmo" é provavelmente unitarismo.

As primeiras Igrejas Unitárias foram estabelecidos na Transilvânia e na Polônia (pelos Socinians) na segunda metade do século XVI. Ao contrário dos "trinitários" que acreditavam no "Pai, Filho e Espírito Santo" unitários acreditava na unidade de Deus e, portanto, rejeitou a ideia de Jesus como Deus encarnado na Terra. Da mesma forma eles também estavam céticos das histórias de milagres e por isso foram naturalmente atraentes para os deístas, especialmente na América.

No século XIX o unitarismo se tornou cada vez mais inclusivo. Ministros, como Ralph Waldo Emerson estavam se tornando mais proeminente. A maioria destes homens detinham uma crença chamada "transcendentalismo". Eles acreditavam em um estado espiritual ideal que "transcende" o físico e empírico e só se realiza através da intuição do indivíduo. Naturalmente, este conflito com a ênfase deísta na razão, para que ele começou a desvanecer-se em relação às crenças transcendentalistas.

Portanto, a conclusão é que o deísmo de hoje baseia-se em ambas as suas raízes pós-Reforma, e em princípios que vieram de teologia natural, que existiu por muito tempo antes de alguém usar o termo "deísta".

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Trabalhos citados:

Campeão Justin AI, Popkin, RH, ed. Deísmo, pp. 437-445. A Columbia História da Filosofia Ocidental. 1998. (New York Royal Holloway College, University of London.).

NOTA: Chuck Clendenen, Robert Reno, e John Lindell desenvolvido neste artigo, que foi adaptado do livro deísta: Então é isso que eu sou!


http://www.positivedeism.com/resources/deism-s-history